   |
| |
|
Журнал "ПОДЪЕМ" |
N 5, 2003 год |
ОБРАЩЕНИЕ |
ДОМЕННОВОСТИ ДОМЕНАГОСТЕВАЯ КНИГА
РУССКОЕ ПОЛЕ:ПОДЪЕММОЛОКОРУССКАЯ ЖИЗНЬБЕЛЬСКИЕ ПРОСТОРЫЖУРНАЛ СЛОВОВЕСТНИК МСПС"ПОЛДЕНЬ"ФЛОРЕНСКИЙГАЗДАНОВПЛАТОНОВ |
Дорогие братья и сестры, читатели журнала “Подъем”!
Дорогие братья и сестры, читатели журнала “Подъем”! Пред вами - специальный выпуск журнала “Подъем”, посвященный знаменательному юбилею - 300-летию памяти Святителя Митрофана, первого епископа Воронежского, и Дням славянской письменности и культуры, столицей которых в этом году избран наш город. И поскольку речь идет о празднике славянской культуры, мне бы очень хотелось обратить ваше внимание на то, как она была обретена, как развивалась, как сохранялась и как сейчас возрождается милостью Божией и чаянием Церкви Православной. Уже более тысячи лет во всех православных храмах России святые равноапостольные Мефодий и Кирилл прославляются “яко первоучители словенские”. Славянская культура родилась как итог апостольских трудов Солунских братьев. Язык славянских племен, несмотря на все его богатство, не был приспособлен к богообщению. Недостаточно было создать письменность, пришлось заимствовать греческие слова и создавать новые по их образцу. Святые равноапостольные Мефодий и Кирилл подарили славянам не только литературный, но и богослужебный язык, на котором впервые на Востоке Европы зазвучало богодухновенное слово Божие. Новый язык был понятен для всех славянских народов, напоминая об их кровном родстве и соединяя их еще более крепкими узами братства во Христе. Святых Мефодия и Кирилла прославили за то, что в 863 году, за 125 лет до принятия христианства русским народом они распространили среди славян в Великой Моравии (на территории современной Чехословакии и Венгрии) славянскую азбуку, славянскую письменность, славянские переводы греческих священных книг и богослужение на славянском языке. Поэтому и назвали их равноапостольными. День славянской письменности и культуры издавна отмечался в русских университетах, гимназиях, культурно-благотворительных обществах. Праздновали День славянской письменности в Чехословакии, Сербии и Хорватии. А в Болгарии на протяжении последних 50 лет этот день имеет статус государственного праздника, общенародной акции в защиту родной культуры и письменности. И нас в стране он впервые получил всенародное признание и отмечался в 1988 году в Новгороде в рамках празднования 1125-летия славянской азбуки и 1000-летия принятия христианства на Руси. В следующем, 1989 году, эстафету принял древний Киев. Именно здесь, в первой столице, Руси, появился крупный центр древнерусской письменности - Киево-Печерский монастырь, была создана первая история земли русской - “Повесть временных лет”. Русский народ далеко не первым в Европе вступил на путь христианства. Славянский мир приобщился к самой развитой и богатой в то время Византийской цивилизации. Византийская Церковь уже пережила к тому времени длительный период борьбы с ересями и расколами. Сложилась стройное богословское учение, выработанное Вселенскими Соборами и святыми отцами в процессе преодоления заблуждений, пытавшихся размыть и затемнить Богооткровенную Истину. Недаром русское религиозное сознание воспринимало христианство как нечто завершенное и абсолютно незыблемое. Не равнодушие к философским вопросам и размышлениям о высоком, но приятие в сердце этой нераздельной целостности, неразрывно связанной с богослужением и духовным опытом, характерно для формировавшегося на протяжении веков национального самосознания русского народа. Знаменателен рассказ летописи о первом вхождении наших предков в храм Божий. Послы святого князя Владимира, Крестителя Руси, были пленены дивной красотой византийского богослужения. Христианство открылось русским людям небесной красотой. Народ наш воспринял христианскую веру как откровение о спасении во Христе, как уникальный дар Добра и Красоты, преображающий мир. Если языческое прошлое, европейских народов привело к неоязыческому Ренессансу, то наследие греческой античности, воцерковленное трудами святых отцов и учителей Церкви Иоанна Златоуста, Василия Великого и Григория Богослова, Григория Паламы, Дионисия Ареопагита, Симеона Нового Богослова и многих других, дало импульс духовному Возрождению в палеологовской Византии, а также в южнославянских странах и на Руси. Семя упало в подготовленную почву. Несомненно, что в языческой, дохристианской, сформировавшейся еще в дописьменный период культуре славянских племен присутствовало развитие художественное начало. Это образно-художественное восприятие мира оказалось чрезвычайно плодотворным для восприятия византийской культуры. Владимир Соловьев отмечал, что личностное начало, идея личного спасения в большей степени характерны для восточной Церкви, чем для Запада. Это начало оказалось поразительно благотворным для последующего развития всей русской культуры. Но не нужно забывать и то, что мы унаследовали от Византии не только глубокий интерес к человеческой личности, но и великий принцип соборности, оказавшийся столь созвучным с укладом жизни и нравственными понятиями славян. Усвоение христианского отношения к миру удивительно облагородило и возвысило природную восприимчивость народа. Пробудилась душа живая, которая никогда не может примириться ни с чем формальным и отвлеченным. “Нет больше той любви, как кто душу свою положит за други своя” (Ин. 15,13), - вот начало евангельской и русской святости, навсегда связанной с жертвенным подвигом князей страстотерпцев Бориса и Глеба. На Руси христианство было воспринято по-особому. Не на земле, а на небе стоящими почувствовали себя посланцы святого Владимира на богослужении в Софийском соборе. Не удивительно, что светлый праздник Воскресения Христова, жертвенного одоления сил ада и самой смерти стал центром всей богослужебной жизни Русской Православной Церкви, исполнив ее той победной радости, которой была озарена вера древних христиан. Следует учесть, что святым равноапостольным братьям Мефодию и Кириллу удалось передать нашим предкам Священное Писание и богослужебные книги в совершенном переводе, можно сказать равночестном подлиннику. Вся сумма знаний, накопленных Византией и унаследованных от ее предшественницы - античной цивилизации, стала доступна славянским народам. В течение веков церковная сокровищница была главным источником знаний, мерилом нравственной жизни и творческого вдохновения. В русском церковном сознании мир воспринимается озаренным Божиим Светом: достаточно вспомнить светозарную красоту Пасхальной службы, одухотворяющие песнопения Рождества Христова, великопостные богослужения, пробуждающие в душе глубокое покаянное чувство. “Вся духовная культура, богословская начитанность гражданина Святой Руси, кажущаяся сынам гордой европейской культуры чем-то диким и мрачным, - по словам протопресвитера Александра Шмемана, - получалась ими в Церкви, в храме, в литургическом богословии, как живом опыте Церкви”. Пусть “не было семинарий, академий и теологических факультетов, а боголюбивые иноки и благочестивые христиане пили живую воду боговедения из стихир, канонов, седальнов, Пролога, Четий-Миней... Собирали в церквах эти “молитвенные крины” и, переживая их благоговейно, строили по ним свой быт и уклад”. Нужно чрезвычайно осторожно относиться к попыткам модернизации и упрощения богослужебных текстов, к необдуманным побуждениям уйти от церковнославянского языка. Напомню слова великого английского поэта Томаса Элиота: “Молодым людям, которые хоть чего-нибудь стоят, не только честнее, но и благоразумнее предлагать христианство не как веру снисходительную и удобную, но как веру, предъявляющую высокие требования. Молодой человек, который чего-нибудь стоит, ищет самого требовательного, самого взыскательного. Все, что излишне удобно и уютно, вызывает у него законное отвращение”. Красота церковная, гармония Царства Небесного, которое превыше всех земных царств, навсегда пленила русскую душу, вдохновила ее и на творчество, и на аскетический, монашеский подвиг. Как справедливо заметил протоиерей Василий Зеньковский, “Русский аскетизм восходит не к отвержению мира, не к презрению к плоти, а совсем к другому - к тому яркому видению небесной правды и красоты, которое своим сиянием делает неотразимо ясной неправду, царящую в мире, и тем зовет нас к освобождению от плена мира... Видение небесной правды и красоты вдохновляет к аскетизму”. Православие одухотворило все важнейшие творческие движения, созидавшие русскую культуру и придавшие ей неповторимый характер, привело к небывалому расцвету изобразительного искусства и литературы на Руси в ХIV-ХV веках. Православие пробудило в народе такие творческие силы, что стали возможны гениальные творения преподобного Андрея Рублева, признанные недосягаемой вершиной мировой культуры. Мы находим в этих созданиях высочайшую художественную глубину и прозрение духа, не случайно “умозрением в красках” назвал Евгений Трубецкой русскую школу, лучшие образцы которой, бесспорно, свидетельствуют об уникальном своеобразии и древнерусского духовного опыта. “Нет ни одного русского богословско-полемического трактата, - замечает Иван Васильевич Цветаев, - в котором не защищалось бы иконопочитание, столь дорогое русскому человеку”. Почитание икон было и остается для русских людей неоценимой духовной поддержкой в годы испытаний, неоспоримым свидетельством присутствия в мире чуда, открытости мира горнего и близости Спасителя каждой человеческой душе, сотворенной по образу Божию. Святым Крещением русский народ получил как дар богатейшую литературу на славянском языке, составлявшую круг чтения в самой культурной стране того времени - Византии. Идеал монаха, отвергающего свет знания, не получил у нас широкого распространения. Книжная премудрость всегда высоко ценилась на Руси. Русская классическая литература во многом вышла из Летописей и Житий Святых, она всегда хранила в себе сокровенное зерно веры. Федор Достоевский, один из ее величайших представителей, по словам Владимира Соловьева, “любил прежде всего живую человеческую душу во всем и везде, и верил, что мы все род Божий. Верил в бесконечную силу человеческой души, торжественную над всяким внешним насилием и над всяким внутренним падением”. “Все, все, чего ищет русский народ, - говорил сам Достоевский, - заключается для него в Православии - в одном Православии и правда и спасение народа русского”. На протяжении десятилетий именно русская литература исполняла роль духовного наставника для множества людей благодаря ее высокому нравственному идеалу. Авторитет писанного слова и поныне продолжает оставаться в России удивительно высоким, несмотря на ту девальвацию и даже компрометацию слова, которую принесли многие средства массовой информации века сего... Больно, что сегодня есть люди, которые пытаются лишить наше юношество этого светлого родника, уменьшить время, отведенное на изучение лучших образцов отечественной словесности. Мы переживаем сложное и непростое время - девальвации духовных и традиционных культурно-исторических ценностей. Для Православия всегда было глубоко чуждо противостояние и противопоставление веры и культуры. Сама культура для того, чтобы выжить и сохранить свой высокий лад и строй, нуждается в возвращении к своим духовным корням и воцерковлении. Ныне спасение русской культуры возможно только в обретении причастности к Церкви. А Церковь призвана творчески восприять великое наследие предков, не утратить своего культурного приоритета, не дать захлестнуть себя стихиями мира. В антикультурном пространстве мы не сможем совладать с засильем сект, с их пропагандистским натиском и духовной экспансией. А на родном поприще отечественной традиции равных нам нет. Наших предков влекло к высокой истине православной веры художественное чувство. Образно-художественное восприятие мира, особый дар Божий, отличавший древних славян, определил исторический выбор России и весь ее дальнейший путь. Усваивая все лучшее, что выработала мировая цивилизация, не нужно стремиться к бездумному перениманию чужого. Россия будет великой и сильной только стоя на камне Православной веры, вернувшись на прочный фундамент, заложенный тысячу лет назад. Сокровищница Православия - неотъемлемое достояние русской культуры. Это ясно должна почувствовать и понять вся наша творческая интеллигенция. Мы призваны не к противоборству, а к плодотворному соработничеству в деле возрождения нашей национальной культуры. Только соборное единение людей, созидающих отечественную культуру на основе исконной духовной традиции, может помочь преодолеть затянувшийся кризис нашего общества: “Не хлебом единым жив будет человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих” (Мф. 4,4). Перед нами стоит величественная и благородная задача возрождения подлинно православной культуры, способной победить рознь и вражду, унаследованные от минувшего богоборческого ХХ столетия, и преобразить всю нашу жизнь. Возрождение русской культуры, “главнейшее предизбранное назначение народа русского в судьбах всего человечества, - по пророческим словам Федора Достоевского, - и состоит в том,и чтоб сохранившийся в Православии Божественный лик Христа, когда придет время, - явить всему миру, потерявшему свой путь”. * * * 24 мая, в День памяти святых равноапостольных Мефодия и Кирилла, Россия традиционно отмечает День славянской письменности и культуры. Этому празднику после многих десятилетий забвения придан статус государственного. С полным основанием можно говорить об уникальности этого праздника духовности, проводимого Русской Православной Церковью совместно с правительством Российской Федерации. Ежегодно столицей проведения празднования выбирается крупный исторический центр России. В 2003 году торжества в честь равноапостольных Мефодия и Кирилла, просветителей и первоучителей славян, проходят в нашем городе Воронеже. Воронежский край славен своими древними православными святынями, ратным подвигом своих воинов, некогда охранявших границы Святой Руси от набегов кочевников. Основанный в ХVI веке как крепость - форпост Московского царства, Воронеж внес немалый вклад в укрепление государства Российского и приумножение его достояния, в дело просвещения жителей Придонья, в сокровищницу русской словесности. В этом году празднование Дней славянской письменности и культуры в Воронеже совпадает с другой юбилейной датой - 300-летием преставления святителя Митрофана, первого епископа Воронежского, Азовского и всея России чудотворца. Имя святителя Митрофана неразрывно связано с историей России, с одной из славных победоносных ее страниц на рубеже ХVII-ХVIII веков. Выдающийся архипастырь, просветитель, ревностный служитель Церкви Христовой, он в течение своего архиерейства оставался духовным наставником и “собинным другом” своего великого современника - императора Петра I. Освящая корабли молодого Российского флота, что Петр I строил в Воронеже, святитель Митрофан призывал паству помогать государю всеми возможными способами, укреплять мощь России ради безопасности и мирного жития на землях российских. Жизнь первого Воронежского архипастыря стала примером высокого служения Богу и Отечеству, святости и “гражданских добродетелей”, что в толковом словаре Русского языка Владимира Даля означает “честь, любовь и правду”. Корни культуры южнославянских и восточнославянских народов - в бесценном наследии святых Солунских братьев. Истоки русской культуры - в этом наследии, когда национальное самосознание русского народа формировалось как осознание себя народом христианским. Общее духовное наследие не означает единообразия славянских культур, но единую палитру, где каждый народ выбрал тона, соответствующие его эстетическому и духовному настрою. Русская Православная Церковь была и остается хранительницей великой Восточно-христианской культуры, наследия равноапостольных Мефодия и Кирилла, тех нравственно-эстетических ценностей, которые соединяют людей в единый народ, способный к культурно-историческому творчеству. Молитвами святых равноапостольных учителей словенских Мефодия и Кирилла и Святителя Митрофана да укрепит нас Господь в общем и благом деле духовного, гражданского и социального преображения России.
Митрополит Воронежский и Липецкий. |
© "ПОДЪЕМ" |
|
| |
WEB-редактор Вячеслав Румянцев |
Перейти к номеру:
