№ 05'04 |
Зугура РАХМАТУЛЛИНА |
XPOHOC
Русское поле:Бельские просторыМОЛОКОРУССКАЯ ЖИЗНЬПОДЪЕМСЛОВОВЕСТНИК МСПС"ПОЛДЕНЬ"ПОДВИГСИБИРСКИЕ ОГНИОбщество друзей Гайто ГаздановаЭнциклопедия творчества А.ПлатоноваМемориальная страница Павла ФлоренскогоСтраница Вадима Кожинова
|
Этикет в культуре погребально-поминальных ритуалов башкир: история и современностьЗаключительным этапом в жизни человека является погребальный ритуал. По мнению М.Элиаде, церемонии, сопровождающие уход человека из земной жизни, наиболее сложные и ответственные, поскольку смерть несет с собой одновременно изменение как онтологического состояния, так и социального положения: умирающий должен пройти через определенные испытания, от которых зависит его последующая загробная жизнь, и кроме этого он должен быть принят сообществом мертвых. “У некоторых народов лишь ритуальное погребение является свидетельством смерти, — пишет М.Элиаде, — тот, кто не был похоронен так, как требует обычай, не считается мертвым. У других народов смерть кого-либо признается действительной … после того, как душа усопшего была ритуально введена в новое жилище, в иной мир”1. При жизни человек сам освящает свое земное бытие, совершая соответствующие ритуалы и церемонии. При уходе в мир иной оставшиеся в живых исполняют свой этический долг: освящают смерть человека, обеспечивая полнокровное бытие его душе в загробной жизни, имеющей такую же ценность, как и настоящая. Поэтому во всех культурах погребально- поминальный ритуал совершается самым тщательным образом и с должной ответственностью. Феномен смерти для живого человека — свидетеля “опыта умирания” — факт огромного психологического и социокультурного значения. Осознание неизбежности ухода из жизни выливается в вечную проблему метафизики жизни и смерти, получающей самые различные толкования в философской рефлексии, религиозной идеологии, обыденном сознании. Все религии мира ориентируют человека на посмертное существование, которое можно достигнуть при помощи Бога или магических ритуалов. Вера в продолжение жизни в ином мире обусловила зарождение различных представлений о дальнейшей судьбе умершего в зависимости от интерпретации сущности человека в той или иной религиозной традиции. С древнейших времен обращение с умершими оформлялось в ритуал, поскольку процесс смерти и сам момент ухода из жизни во многих культурах осмысливались как тяжелейший кризис. Умирающего специально готовят к зловещему и таинственному переходу в небытие — в новый статус, статус духа. Китайцы, например, умирающему брили голову, стригли ногти, обмывали тело и усаживали для облегчения отделения души от тела. В христианской традиции умирающий исповедывался священнику, чтобы получить отпущение земных грехов. В исламе кровать с умирающим располагали так, чтобы он лицом лежал в сторону Мекки, и читали “Йа син” (36-ю суру из Корана). Уже в начале своей истории башкирский народ осознал великую тайну мироздания: смерть — это естественный закон бытия всего живого, “незыблемый обычай мира”, оборотная сторона жизни, залог вечного обновления и созидания2. Природа соединяет в себе жизнь и смерть, это вечная борьба добра и зла, нового и старого, сильного и слабого, это распад и созидание, угасание и возрождение. “Нет жизни без смерти, нет реки без брода” — в этой пословице народ выразил свое понимание диалектики жизни и смерти. О смерти как неподвластной человеческому разуму метафизической сущности люди рассуждали без особого страха и боязни. “Не мы одни жизнь эту покидали”, — говорили башкиры. “Нет человека, что не умрет, нет воды, что, поднявшись по весне, потом не сойдет”. Все равновелики перед смертью (“Смерть молодых и старых не разбирает”, “Смерть на твое богатство не смотрит”), реальность смерти повышает ценность осмысленной и достойно прожитой жизни (“Жизнь коротка, не трать ее впустую”). Смерть порой приходит неожиданно, и нужно всегда быть готовым встретить ее так, чтобы о тебе осталась добрая и светлая память (“Держи дом в порядке — может гость случайно нагрянуть, самого себя в порядке держи — может смерть внезапно нагрянуть!”). Вопреки неумолимому закону, ведущему все живое к естественному концу, в небытие, народное сознание не теряло жизненного оптимизма (“Если боишься смерти, не живи на свете”, “Страх перед смертью равен самой смерти”), приучало бережно относиться к великому божьему дару — жизни (“Если сам беречься не будешь, бог не убережет”), утверждало ценность земного бытия (“Чем вечно лежать в могиле, лучше прожить денек на светлой земле”). В экзистенциальном плане смерть определялась древними башкирами как уход человека в загробный мир — мир духов. С прежними поверьями о потусторонней жизни было созвучно и учение ислама, внушающего верующим, что земное бытие — это лишь подготовительный этап к жизни в ином мире, истинном и вечном. Смерть — возвращение в изначальную “истинную жизнь”, в лоно Земли-матери, которая дает начало всему живому и в которую все живое возвращается по истечении отмеренного срока. “У земли простор велик, — говорили люди, — всем хватит”. Многие пожилые люди начинают готовиться к своей “последней свадьбе” заранее: собирают в специальный сундук полотенца, платки, носовые платочки, мыло и др. для раздачи тем, кто придет проводить их в последний путь. Традиционный башкирский погребально-поминальный ритуал, выросший на основе синтеза древнейших мифологических воззрений и исламской метафизики смерти, варьировался в зависимости от пола, возраста, социального положения усопшего, обстоятельств смерти, но в целом проходил по единому церемониальному сценарию и без особых изменений дошел до наших дней. В погребально-поминальном ритуале башкир можно выделить пять сменяющих друг друга этапов: ритуальные действия, связанные с охраной покойника; подготовка умершего к погребению; проводы покойника, захоронение покойника; поминки по умершему3. В традиционном комплексе погребальных церемоний башкир очень много древних элементов, связанных с языческими верованиями: обычай не оставлять умершего одного, металлические обереги на его теле, белая ткань, вынос ногами вперед, поминки по умершему, связанные с культом предков, и др. Впоследствии многие ритуалы, имеющие языческую основу, были ассимилированы либо вытеснены мусульманскими и в целом стали восприниматься как исламские. Как и во многих других культурах, башкирские погребально-поминальные ритуалы отличаются коллективностью, участием в процессе практически всех, кто принадлежал к социальному окружению умершего. Религиозная мотивация подобного подвижничества тесно переплетается с этической: необходимо оказывать последние почести покойному, помощь и поддержку близким умершего, проявлять участие в горе. В погребальном ритуале башкир особенно ярко запечатлелись идеи всепрощения, гуманизма, человеколюбия, сострадания. Покойному прощались все прижизненные прегрешения, при помощи особой молитвы (“йыназа намаз”) совершали ритуальное очищение умершего от грехов, проклятий, ненависти и обид людей, перед которыми он был виноват. Даже плохих людей при погребении называли “хорошими”, поскольку очень важно для покойника в его потусторонней жизни, чтобы он оставил на земле хорошую и добрую память о себе. Землю, которая на протяжении веков была объектом почитания и поклонения, дарующую жизнь и благополучие, нельзя было беспокоить, “осквернять” захоронением грешника. Предавали земле только ритуально чистого, достойного, освобожденного от долгов и грехов человека. От обычных похорон отличались погребения людей, умерших неестественной смертью. Убийц, самоубийц, пьяниц, олицетворяющих самые тяжкие и мерзкие прегрешения в человеческом мире, даже не обмывали, часто хоронили в одежде и там, где их настигла смерть, в стороне от кладбища. Современный ритуал в целом сохраняет требования традиционных обрядов, связанных с “последней свадьбой” человека, завершающей его пребывание в этом мире. В комнате умирающего следует создать по возможности спокойную, тихую и умиротворяющую атмосферу без излишней суеты, причитаний и слез. Посещение человека, находящегося на смертном одре, считается благим делом. Посетители ведут себя сдержанно, спокойно, не раздражая больного утомительными речами, напыщенным оптимизмом, садятся не на постель, а на стул, поставленный рядом. Навещают в чистой одежде, надолго не задерживаются, приходить каждый день необязательно: справиться о состоянии больного можно у родственников. Умирающего не беспокоят, не надоедают длинными молитвами, соблюдают тишину, громко не разговаривают, не оставляют его одного, смачивают водой губы, читают молитвы. Башкиры считали, что душа тяжело расстается с телом, и поэтому строго соблюдается запрет: у постели умирающего нельзя плакать и причитать. Умершему осторожно закрывают глаза, рот, подбородок завязывают платком, на грудь кладут металлический предмет (нож, ножницы и т.д.), женщину покрывают платком, мужчину — полотенцем. В доме занавешивают зеркала, блестящие предметы, фотографии. Покойника ни на минуту не оставляют одного: около него постоянно находятся пожилые люди, которые читают молитвы, произносят мунажаты (небольшие стихи религиозного содержания). Остающихся на ночное бдение угощают чаем. Как и в прошлом, покойника хоронят в день смерти или на следующий день, если нет серьезных причин для задержки (не успели приехать родственники и т.д.). В этом случае похороны могут состояться и через несколько дней. Сохраняется обычай прощания с покойным: приходящие приносят с собой полотенца, платки, отрезы, носовые платки, мыло для раздачи участникам похорон. Могилу в сельской местности копают родственники умершего. Никто никого не приглашает, но обычно, увидев идущих на кладбище мужчин с лопатами, к ним присоединяются также и другие мужчины. Копание могилы — ответственное дело. Мужчины должны быть ритуально чистыми, совершившими омовение, в опрятной одежде; нельзя смеяться, громко разговаривать, плеваться; перед уходом необходимо тщательно счистить с обуви и лопат могильную землю. Выкопанную могилу либо сторожит человек, либо в нее кладут что-нибудь железное (по поверьям, в оставленную без присмотра могилу проникает нечистый дух). Особо богоугодным делом считается участие в сшивании савана. Для савана используется чистая белая недорогая ткань. Шьют, не завязывая на нитке узелка, иголку держат “от себя”. По поверьям, иголка, которой шьют саван, обладает огромной вредоносной силой. Некоторые эту иголку сжигают или закапывают подальше от “нечистых” рук. Оставшиеся нитки не выкидывают и не используют в быту, а отдают в качестве милостыни одной из участниц похорон. Покойника обмывают после того, как приходят с известием о том, что могила готова. По обычаю, приглашают авторитетных, уважаемых людей старшего поколения, знающих обряд и желающих совершить это благое дело. Зачастую обмывание совершают родственники. Мужчину обмывают мужчины, женщину — женщины. За водой для обмывания покойника в сельской местности идут, ни с кем не разговаривая, читая молитвы и взяв платки, чтобы накрыть полные ведра. Женщине, принесшей воды, дают платок. Принесенную воду используют полностью, выливают в безлюдное чистое место. Одежду умершего стирают, не выжимают и вешают, не выворачивая. Обмывшим покойника раздают платки, приглашают на поминальные дни и преподносят платье (рубаху) или полотенце. Умершего, по обычаю, хоронят до заката солнца. Выносят его ногами вперед с большой осторожностью, чтобы не задеть косяк двери, иначе дом будет “беспокойным”. На место, где лежал покойник, кладут железный предмет. В некоторых селах до сих пор встречается следующий обычай: забивают в порог дома гвоздь или, закрыв ворота и двери, размахивают топором в разные стороны, чтобы остановить в этом доме смерть. После выноса тела в доме (квартире) моют полы, начиная от двери и постепенно передвигаясь к переднему углу. Кто мыл полы, получает милостыню. В доме, где умер человек, в течение 40 дней не выключают свет: по поверьям, до сорока дней душа умершего обитает рядом. Погребение закрепляет за человеком его новый социальный статус: он становится духом, предком, требующим особого отношения и почитания. Фольклорные произведения, отражающие доисламскую эпоху, сохранили обычаи башкир устраивать на поминках различные игры и увеселения, любимые покойником при жизни. Обязательные ритуалы поминовения совершаются на третий, седьмой, сороковой, пятьдесят первый день и через год. Это связано с представлениями об изменениях, происходящих с умершим в загробном мире: на третий день появляется новый хозяин могилы; на седьмой — семь видов души оставляют тело; на сороковой — душа покойника окончательно покидает родные места; на пятьдесят первый день происходит отделение мягких тканей от костей; годовщина знаменует окончательное превращение умершего в духа, предка4. Семантика поминальных дней представляет собой синкретизм древних анимистических представлений о загробном мире, бытии человеческой души после смерти с исламской символикой. Все перечисленные поминки являются обязательными, неисполнение поминальных празднеств, по поверьям, может навлечь на родственников умершего (соседей, односельчан) несчастья и беды. Народное сознание осуждает тех, кто не выполняет своих обязательств по отношению к умершим. Нередко далекие родственники, соседи, знакомые, собравшись вместе, поминают одиноких или тех, чьи нерадивые и беспечные близкие “забывают” о своих обязанностях и о своих умерших сородичах. По поверьям, удовлетворенные вниманием и заботой духи предков защищают живых от бед и напастей, посылают им блага и удачу. Умиротворенные духи предков — это условие благополучной жизни, залог надежного, спокойного и защищенного бытия. Отсюда паломничества, хождения на кладбище с целью получения благословения у усопших, совершение молений и подношения во имя их покоя. Ясно одно: в отношении к ушедшим выявляются прежде всего ценности живых, выражается человеческое достоинство живущих, память об ушедших питает нравственность оставшихся на земле. Башкир должен был знать свою родословную до седьмого колена. “Тот, кто страну свою не знает, — невежда, тот, кто родословную свою не знает, — грешен”, — считали в народе. Поминки у башкир, как и у многих народов, — это праздничное застолье с приглашением муллы, пожилых людей, близких родственников, тех, кто помогал проводить умершего в последний путь. “Меню” подобных церемоний особо не отличается от традиционно-праздничного: обязательно мясной суп-лапша, большой круглый пирог с мясом, испеченный на сковороде, блины (по поверьям, дух умершего питается запахом каленого жира), чай, печеные изделия, сладости. Поминальная трапеза предваряется чтением Корана, близкие покойного раздают присутствующим деньги. Во время поминок вспоминают покойника добрым словом, не ведут пустых разговоров, громко не смеются, не сплетничают, категорически запрещается употребление спиртных напитков. Последующее ежегодное проведение поминок не является обязательным требованием, но считается богоугодным и благим делом. Эти церемониалы можно проводить немного раньше, но не позже дня смерти человека. Башкиры внимательно относятся к кладбищу и могилам: следят за сохранностью ограждений, коллективно очищают кладбища и могилы от сгнившей листвы, сломанных деревьев и ветвей. “Могила — дверь в загробный мир”, — говорили башкиры. Акты вандализма, осквернение последнего пристанища человека приравнивались к тяжкому греху. Более того, каждый, кто приходил на кладбище или даже проходил мимо него, должен заботиться о покое умерших. И сегодня существуют строжайшие запреты громко разговаривать, сквернословить, смеяться, шуметь, бурно выражать свои эмоции, находясь рядом с “царством мертвых”. Все, кто входит на кладбище, громко приветствуют обитателей могил: “Мир вам, лежащие здесь верующие или мусульмане!”, “Здравствуйте, духи предков!” Запрещается наступать и садиться на могилы, целовать могильные камни. Для посещения кладбища нет специальных дней, но пожилые люди советуют не приходить к могилам после захода солнца. Несмотря на существующий в исламе запрет класть на могилы цветы, выращивать на них деревья, устанавливать памятники, писать на них имя, дату рождения и смерти5, современный ритуал более демократичен и приветствует подобные действия, поскольку это показатель внимания и заботы близких о покойнике, свидетельство того, что ушедший человек живет в памяти оставшихся. Ухаживать за могилами близких, содержать их в чистоте и порядке, вовремя подкрашивать ограду, закапывать или сжигать высохшие венки, увядшие цветы, посуду, в которой принесли воду (как известно, по поверьям, ничего с кладбища домой не уносят), — долг живых. Не принято у могилы обсуждать какие-то проблемы, сплетничать, громко смеяться и плакать. Уходя, закрывают за собой ворота кладбища. По поверьям, духи предков всегда бдительно следят за живыми: радуются их удачам, страдают вместе с ними, переживают за зло и козни, которые они творят друг другу, и только молитвы Корана и милостыня могут умиротворить их. Поэтому принято и в дни поминовения, и в религиозные праздники раздавать подаяния. Милостыню раздают служителям культа, пожилым и детям, сиротам и нуждающимся. Милостыня не бывает “большой” и “маленькой”, те, кому подают, берут ее, не глядя. Тот, кто обижен подаянием, приравнивается к грешнику. Если умерший снится во сне, говорят, что просит милостыню. Этикет поминальных ритуалов накладывает определенные ограничения и на поведение живых: не следует обижаться на умершего, даже если есть на то причина, не следует поминать его дурным словом. Бесконечные слезы — это удел слабых. “Умершего рыданиями назад на вернешь”, “Умершему — могила, оставшимся — терпение”, — говорили в народе. По поверьям, если много плакать по покойнику, его в могиле заливает водой. Умудренные житейским опытом люди рекомендуют: в первое время после похорон убирать фотографии умершего, не вспоминать его перед сном и помнить о том, что жизнь продолжается и ты нужен своим близким. В некоторых районах до сих пор живет обычай: тяжело переживающему горечь утраты человеку дают понюхать почву с могилы умершего. Традиционным остается и ритуал жертвоприношения в честь духа усопшего. Это богоугодное дело и благо как для умершего, так и для человека, совершающего это действо. Жертвенное животное (корова, овца, коза, но не лошадь или домашние птицы) обязательно должно быть здоровым, упитанным, без увечий. Принесение в жертву истощенных, искалеченных животных равнозначно греху. Запрещается продавать шкуру или мясо жертвенного животного, а раздача их в качестве милостыни является богоугодным делом. Нравственное отношение к смерти и умершим — неотъемлемая духовная константа культурного бытия любого народа, осмысливающего нерасторжимую связь конечного и бесконечного в человеческом существовании. Смерть человека — невосполнимая утрата, крушение целого мира, отзывающееся болью и страданиями близких ему людей и окружающих. Смерть — свидетельство всеобщего равенства перед нею и относительности всего того, что разъединяет людей в их реальном бытии, предостережение от пустого, бессмысленного прожигания жизни, призыв к духовности, человечности и ответственности перед природой, обществом, собой. Погребально-поминальный ритуал башкир — это последняя “свадьба” человека, покидающего земную жизнь, демонстрирующая метафизические глубины жизни и смерти, духовные смыслы бытия, непреходящие основы его устойчивости, вечности, бесконечности. Человек рождается, взрослеет, дает жизнь потомству и покидает земной мир, исполнив свой человеческий долг. Но он не уходит безвозвратно, а продолжает жить в своих детях и внуках, в результатах своей деятельности, в памяти живущих, в вечном круговороте природы, в которую он возвращается. Башкирские ритуалы есть не что иное, как социальные и культурные механизмы обеспечения непрерывности национальной истории и национального духа, складывающихся из конкретных индивидуальных жизней и неповторимых судеб. Литература:1.Элиаде М. Священное и мирское. — М., 1994. С. 115—116. 2.См.: Башкирское народное творчество. Т. 1. Эпос. — Уфа, 1987. С. 124. 3.О ритуалах, совершаемых в связи с охраной, обмыванием, ряжением, погребением покойного, а также с поминальным циклом, см. подробнее: Бикбулатов Н.В., Фатыхова Ф.Ф. Семейный быт башкир. XIX — XX вв. — М., 1991. С. 119—135. 4.См.: Султангареева Р. А. Семейно-бытовой обрядовый фольклор башкирского народа. — Уфа, 1998. С. 181. 5. См.: Абду-Рахман бин Абдуллах Аль-Гайс. Джаназа: мусульманский похоронный обряд (перевод с арабского). — Ижевск, 1999. С. 52.
|
|
© "БЕЛЬСКИЕ ПРОСТОРЫ", 2004Главный редактор: Юрий Андрианов Адрес для электронной почты bp2002@inbox.ru WEB-редактор Вячеслав Румянцев |