Макс Вебер
       > НА ГЛАВНУЮ > БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ > УКАЗАТЕЛЬ В >

ссылка на XPOHOC

Макс Вебер

1864-1920

БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ


XPOHOC
ВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТ
БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА
ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ
БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ
ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ
СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА
ЭТНОНИМЫ
РЕЛИГИИ МИРА
СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ
МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ
КАРТА САЙТА
АВТОРЫ ХРОНОСА

ХРОНОС:
В Фейсбуке
ВКонтакте
В ЖЖ
Twitter
Форум
Личный блог

Родственные проекты:
РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙ
ДОКУМЕНТЫ XX ВЕКА
ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ
ПРАВИТЕЛИ МИРА
ВОЙНА 1812 ГОДА
ПЕРВАЯ МИРОВАЯ
СЛАВЯНСТВО
ЭТНОЦИКЛОПЕДИЯ
АПСУАРА
РУССКОЕ ПОЛЕ
ХРОНОС. Всемирная история в интернете

Макс Вебер

Марксистский взгляд:

ВЕБЕР Макс (1864—1920) — немецкий социолог, социальный философ и историк. Главной идеей социальной философии В. является идея рациональности, нашедшей свое «специфически западное» выражение в современном буржуазном обществе с его рациональной религией (протестантизм), рациональным правом, управлением (бюрократия), денежным об ращением и т. д., обеспечивающими возможность последовательно рационального поведения в хозяйственной сфере, позволяя добиться здесь предельной экономической эффективности (капитализм). Эта тенденция, по В., проникает во все сферы межчеловеческих взаимоотношений и культуры (музыки, живописи и т. д.). Дальнейшую разработку идея «западного типа рациональности» получает у В. в связи с его концепцией рациональной бюрократии, представляющей собой высшее воплощение капиталистической рациональности и «судьбу Запада». «Западный тип рациональности», содержательную предпосылку которого образовывала, согласно В., иудаистски-христианская форма религиозности, он не считал единственным. Наряду с ним он выделял кит. (даоистски-конфуцианский) и инд. (индуистски-буддистский) типы рациональности. Различие этих типов рациональности обусловливается, с его точки зрения, различием способов отношения к миру, задаваемых соответствующими религиозными «картинами мира». Даоистски-конфуцианская «картина мира» задает приспособленческий тип отношения к миру, индуистски-буддистская — ориентирует человека на бегство от мира, иудаистски-христианская — на овладение миром. Религиозные «картины мира», следовательно, определяют своеобразие соответствующих типов рациональности не по логической форме, которая остается одинаковой для всех этих типов, а по содержательной направленности утверждаемых ими способов «социального действия» индивидов. На основе этих «картин» осуществляется артикуляция основополагающего мотива человеческих действий. Особое место в веберовской теории рациональности занимает проблема «парадокса» рациональности «западного типа», заключающегося в том, что по мере углубления процесса рационализации, начинающегося с рационализации религиозной «картины мира», происходит «расколдовывание» этого «мира», лишение его покрова «тайны». Соответственно происходит разрушение религиозной «картины мира», этой фундаментальной предпосылки «западного типа рациональности», что угрожает существованию его самого. Религиозная рационализация ведет к «обезвоживанию» мира — сперва теоретическому (в рамках «картины мира»), а затем и практическому («расколдовыванию внутримирской действительности»), а это, в свою очередь, ведет к «обессиливанию» самой религии. Отсюда — возрастание роли науки как новой содержательной предпосылки, задающей направление рационализации в радикально «расколдованном» мире. Выражением нового типа отношения к миру, соответствующего этой новой ситуации, оказывается у В. «этика ответственности». Веберовская концепция рациональности (рационализации) оказала далеко идущее воздействие на всю западную немарксистскую социально-философскую мысль 20 в. Сочинения: «Национальное государство и народнохозяйственная политика» (1895), «Протестантская этика и дух капитализма» (1905), «Хозяйство и общество» (1921) и др.

Философский словарь. Под ред. И.Т. Фролова. М., 1991, с. 59-60.


Вернуться на главную страницу М. Вебера

 

 

 

ХРОНОС: ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ



ХРОНОС существует с 20 января 2000 года,

Редактор Вячеслав Румянцев

При цитировании давайте ссылку на ХРОНОС