|
|
 |
Тагор Рабиндранат |
1861-1941 |
БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ |
XPOHOCВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТБИБЛИОТЕКА ХРОНОСАИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИБИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫСТРАНЫ И ГОСУДАРСТВАЭТНОНИМЫРЕЛИГИИ МИРАСТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫМЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯКАРТА САЙТААВТОРЫ ХРОНОСАХРОНОС:В ФейсбукеВКонтактеВ ЖЖФорумЛичный блогРодственные проекты:РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙДОКУМЕНТЫ XX ВЕКАИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯПРАВИТЕЛИ МИРАВОЙНА 1812 ГОДАПЕРВАЯ МИРОВАЯСЛАВЯНСТВОЭТНОЦИКЛОПЕДИЯАПСУАРАРУССКОЕ ПОЛЕ |
Рабиндранат Тагор
Тагор (Тхакур) Рабиндранат (1861/1941) — индийский писатель, поэт, лауреат Нобелевской премии (1913), критик, культуролог. Деятельность Тагора была многогранна, затронула многие сферы искусства и культуры. В литературном творчестве он обращался к самым разнообразным темам: от социальных проблем действительности до ярких природных образов, тонкой лирики и глубоких эстетико-философских вопросов. Гурьева Т.Н. Новый литературный словарь / Т.Н. Гурьева. – Ростов н/Д, Феникс, 2009, с. 292.
Тагор Рабиндранат (1861-1941) — индийский писатель, поэт, композитор, художник, общественный деятель. Лауреат Нобелевской премии по литературе (1913). Сочинения: лирические стихи «Вечерние песни» (1882), философские раздумья «Маноши» (1890), «Золотая ладья» (1893), романы «Гора» (1907-1910), «Дом и мир» (1915-1916). Имя Тагора встречается в трудах Гумилёва. Цитируется по изд.: Лев Гумилев. Энциклопедия. / Гл. ред. Е.Б. Садыков, сост. Т.К. Шанбай, — М., 2013, с. 564-565.
Тагор (Thakur) Рабиндранат (7 мая 1861, Калькутта — 7 августа 1941, там же) — индийский поэт, писатель, философ, общественный деятель. Лауреат Нобелевской премии (1913). Мировоззрение Тагора складывалось под влиянием представлений Упанишад, веданты и вишнуитского мистицизма. Разделял основоположение веданты о Брахмане как Высшей Реальности и единственном основании бытия, понимая его пантеистически. Способность к творчеству, активному созиданию считал сущностными характеристиками Бога и человека, сближающими их друг с другом. Видел наилучший путь к Богу во всепоглощающей любви к нему. В гносеологии стремился утвердить примат эмоционально-эстетического восприятия мира, в связи с чем людей искусства считал ведущими фигурами в процессе мистического познания истинной сущности Божественной Реальности. О. В. Мезенцева Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010, т. IV, с. 5.
Тагор Рабиндранат (7.V.1861 - 7.VIII.1941) - индийский писатель-гуманист. Писал на бенгальском языке. Многогранность деятельности Тагора необычайна: он был также композитором, музыкантом, режиссером, актером, графиком, живописцем, философом, филологом, педагогом, общественным деятелем. Тагор родился в Калькутте в семье, давшей Индии многих деятелей культуры. Его дед Дварканатх Тагор и отец Дебендронатх Тагор - лидеры Брахмо самадж. Тагор получил домашнее образование, затем обучался в учебных заведениях Индии и Великобритании. Тагор много путешествовал; находясь за границей, читал лекции об Индии, выступал против колониализма. В 1930 году посетил СССР. "Письма о России" Тагора полны искреннего восхищения достижениями советского народа. Перу Тагора принадлежат свыше 50 сборников стихов, 12 романов и повестей, свыше 100 рассказов, пьесы, книги по вопросам языка и литературы, философии, религии, публицистические статьи, учебники и пр. Начало литературной деятельности Тагора относится к 1880-м годам (поэтические сборники "Вечерние песни", "Утренние песни" и др.). Уже в 90-е годы Тагор получил всеобщее признание. Лучшие его произведения проникнуты бескорыстной любовью к людям. В 90-е годы Тагор создал большую часть своих реалистических рассказов. Направленные против власти тьмы, средневековых предрассудков, бесправия женщины, кастовой системы, расовой дискриминации и иноземного господства, рассказы Тагора полны сочувствия к тяжелой доле крестьянина и "маленького" человека города. Тагор глубоко чувствовал, безоговорочно и смело осуждал зло в любых его проявлениях. Однако Тагор не видел иных средств преодоления зла, кроме совершенствования личности и всеобщего просвещения. В самых значительных романах Тагора "Гора" (1910) и "Дом и мир" (1916) наиболее полно раскрыта одна из ведущих тем Тагора - тема национального освобождения. Главный герой "Горы" беззаветно любит родину, горячо сочувствует ее молодым силам, поднимающимся на борьбу с колониальным режимом. В период подъема национально-освободительного движения 1905-1908 годов Тагор примкнул к движению свадеши, но, разочаровавшись в методах "крайних" и осуждая насильственные формы борьбы, Тагор вскоре отошел от него. В "Доме и мире", так же как и в публицистике 1907-1908 годов, Тагор противопоставил политической борьбе идею самосовершенствования человеческой личности. За цикл стихов "Гитанджали" (1910), проникнутых любовью к человеку, Тагору в 1913 году была присуждена Нобелевская премия. В 30-е годы гуманизм Тагор обретает конкретно-политическое выражение в гражданской лирике ("Конечное", 1937, "Вечерний свет", 1938, и пр.) и в публицистике (выступления против фашизма, против империалистической агрессии). Вершиной публицистики Тагора является статья "Кризис цивилизации" (1941), обличающая буржуазную цивилизацию и империализм. Наследие Тагора, величайшего писателя современной Индии, - часть ее ценнейшего национального достояния. Песня Тагора "Джанаганамана" ("Душа народа") стала гимном Республики Индия, а песня "Амар шонар Бангла" ("Моя золотая Бенгалия") - гимном Народной Республики Бангладеш. Произведения Тагора переведены на многие языки мира. В СССР они издавались неоднократно. Е. В. Паевская. Москва. Советская историческая энциклопедия. В 16 томах. — М.: Советская энциклопедия. 1973—1982. Том 14. ТААНАХ - ФЕЛЕО. 1971.
Пьесы Р. Тагора
Пьесы Тагора рассчитаны скорее на открытую сценическую площадку, нежели на закрытый театр. Он возродил дух джатры (народной оперы), которая была вытеснена из Калькутты профессиональным театром. С течением времени Тагор все больше и больше стал отдавать предпочтение этой форме оперы и часто включал в спектакли шумные и пестрые уличные шествия, участники которых проходят по сцене, разговаривают, поют, комментируют происходящие в пьесе события. В одной из ранних пьес Тагора, «Возмездие природы» (1883), показан отшельник, который порвал все узы, связывающие его с миром, и думает, что он сумел подчинить себе Время. Из своей пещеры он насмешливо на- [81] блюдает за жалкой и убогой жизнью обитателей соседней деревушки. В первой сцене отшельник произносит философский монолог, в котором описывает сырую и холодную пещеру в предгорьях Гималаев, где он сидит, «в себя ушедший, недвижимый, внимая тихому дыханью бесконечной, в раздумье погруженной ночи» 1. Дремлют седые древние жабы; из расщелины скалы одна за другой падают капли, делая еще более ощутимым царящее здесь безмолвие. Отшельник в упоении говорит о том, что он, подобно Шиве, уничтожил грани всей вселенной и погрузился в бесконечность. Ему кажется, что тьмой своей пещеры он погасил солнечный и лунный свет, что Время и Пространство потеряли над ним власть. Но эта отрешенность от внешнего мира оказывается мнимой — горячая любовь юной девушки будит в нем земную страсть и приобщает к радостям повседневной жизни. Для Тагора пьесы были средством выражения его идей, и поэтому в них мало действия, столь характерного для драмы. Стремление отыскать бесконечное в конечном, безграничное в ограниченном, почувствовать космическую энергию в горстке праха красной нитью проходит через все его произведения. И герои их через любовь приходят к познанию бесконечности. Тагор написал несколько трагедий в стихах. Герой «Жертвоприношения» (1910) Рогхупоти — главный жрец в храме богини войны Кали — твердо верит в необходимость человеческих жертвоприношений и старается привить эту философию своему ученику Джойшинху. Юношу терзают противоречия, и в конце концов, хотя совесть его и восстает против доводов Рогхупоти, он все же следует принципам своего наставника и приносит в жертву богине собственную жизнь. Потрясенный Рогхупоти проклинает жестокую богиню и выбрасывает ее статую в реку. Страстные монологи Рогхупоти о божестве, требующем кровавых оргий в свою честь, написаны блестяще. Зрители осознают страшную истину: Рогхупоти стал жертвой собственной философии, которая оправдывает убийство и кровавые жертвоприношения. Его гневные слова в финале пьесы, обращенные к богине: «Все еще стоит бесчувственная, каменная глыба — кумир, который нем, и глух, и слеп, и безобразен» 2, свидетельствует о том, что он с горечью и ужасом понял всю бесплодность прожитой им жизни, отданной служению богине Кали. Пожалуй, в «Жертвоприношении» слишком много декламации, но Тагор, сам играл Рогхупоти, и этот образ оживал в его вдохновенном исполнении. Величайшим триумфом Тагора на артистическом поприще было его выступление в роли Рогхупоти на калькуттской сцене. Драма была поставлена в Джоросанко — доме Тагоров, где собирались страстные театралы, друзья семьи, иностранные гости и цвет калькуттского общества. Позднее _____ 1. Рабиндранат Тагор, Сочинения, т. 6, М., Гослитиздат, 1957, стр. 11. 2. Там же, стр. 106. [82] пьеса «Жертвоприношение» ставилась в Шантиникетоне (Обитель мира)— культурном центре, основанном Тагором в 1901 году. Тагор участвовал в ней вместе со своими учениками и родственниками. Исполнители хорошо понимали и чувствовали психологическую и философскую основу пьес Тагора, их игра отличалась лиризмом и глубиной. Написанная в тот же период пьеса «Царь и царица» свидетельствует об огромном даровании драматурга, но Тагор перегрузил ее ненужными деталями. Если бы персонажи были обрисованы более четко, вту драму можно было бы считать величайшим из его творений. В ней Тагор с огромной силой выразил презрение к правителям, обуреваемым жаждой власти и славы. Этот мотив неоднократно повторяется в его пьесах. Драма «Почта», написанная в 1911 году, повествует о судьбе больного мальчика Омоля. Врач и родные запрещают ему выходить из дома, и он целыми днями наблюдает за жизнью улицы из своего окна, вступая в разговоры со всеми прохожими: со стражником, с продавцом творога, с цветочницей Шудхой. Напротив того дома, где живет Омоль, по приказу раджи выстроена новая почта, и сельский староста, жестокий и подлый, насмехается над мальчиком, уверяя его, что раджа скоро пришлет ему письмо. День и ночь ждет ребенок этого письма. Раджа случайно узнает о его желании. Однажды ночью в дом Омоля является его вестник и сообщает, что вскоре раджа посетит мальчика, и ребенок наконец успокаивается. Он засыпает глубоким сном, время теряет над ним свою власть, и больше ему уже не нужны услуги врача. Пьеса легко могла бы превратиться в сентиментальную трагедию о смерти больного ребенка, если бы не абсолютная простота и естественность, с которой нарисован образ мальчика. «Почта» была поставлена в Шантиникетоне, и Тагор играл в ней роль болтливого деда, в разглагольствованиях которого немало остроумия и житейской мудрости. С годами Тагору становился все ближе и ближе образ такого мудреца, этот образ все чаще появляется в его пьесах: то это факир, то бродячий актер, то слепой певец. Борьбу против гнета, тупой косности и насилия Тагор продолжает и в большинстве последующих своих пьес: в них снова и снова появляются персонажи, напоминающие героев ранних драм, и ставятся те же проблемы. Он неоднократно воссоздает одни и те же образы, придавая им каждый раз иной внешний облик. Так, через пьесы «Освобожденный поток», «Царь и царица», «Молитва танцовщицы», «Раджа», или «Властелин темных покоев» и «Красные олеандры» проходит образ правителя, который в своем необузданном властолюбии превращает людей в рабов. Столь же часто встречаются в его драмах девушка-цветочница, олицетворяющая красоту, и юноша, который бросает вызов произволу властителей и поднимает народ на борьбу за свободу. [83] В «Освобожденном потоке» юный герой выступает против придворного мастера, который преградил плотиной реку и лишил деревенских жителей воды. В пьесе «Молитва танцовщицы» девушка-танцовщица отказывается повиноваться приказу царя, запретившего своим подданным поклоняться Будде. Втайне посвятИв себя служению Будде, она танцует перед статуей бога, за что ее убивают приспешники царя. Но эта кровавая жертва повергает в ужас царя и царицу, и они переходят в буддизм. Героиня пьесы «Красные олеандры» цветочница Нондини нисколько не боится жестокого тирана; ее возлюбленный Ранджан возглавляет восстание против него и гибнет за дело свободы. Могущество царя, казавшееся незыблемым, рушится, его терзают внутренние противоречия и сознание вины. Все эти пьесы насыщены философскими, социальными и политическими идеями и отличаются глубокой лиричностью. Большинство персонажей в пьесах Тагора обрисованы неясно; мы видим их сквозь дымку его поэзии. Если у Шекспира Ариэль и Калибан полны жизни, если в «Глиняной повозочке» Шудраки игрок, монах и палачи — живые, полнокровные образы, то персонажи пьес Тагора — обитатели воображаемого мира. Так, в «Возмездии природы» поселяне и путники проходят по сцене, словно призраки, и отшельник наблюдает за ними из своей пещеры. Даже более жизненные образы — стражник, продавец творога и старый дед в «Почте» — не более как бесплотные тени. Мальчик Омоль, олицетворяющий больной дух человечества, чем-то напоминает нам отшельника из «Возмездия природы». Крики, доносящиеся до него с улицы, — это голоса жизни, властно зовущие нас; напротив, в «Возмездии природы» бесконечная тьма влечет нас романтикой неведомого. Пьесы Тагора полны ожидания, которое так и остается бесплодным. Мрачные силы гнета боятся яркого света дня. В «Молитве танцовщицы» все время ждут появления царя, но он не приходит; «Властелин темных покоев» — раджа обитает в темноте и не покидает своего дворца. В «Красных олеандрах» царь скрыт от взора зрителей. Эта «невидимость» действующих лиц придает пьесам особую напряженность, обаяние и налет фантастики. Пусть Тагору-драматургу не свойствен сочный реализм Бертольта Брехта, пусть в его драмах нет страстности Лорки, но он внес в драму истинную поэзию и расширил ее рамки. В его пьесах реальность перемежается с фантастикой, поэзия с прозой; им присущи лиризм и суровая чистота. Декорации к его пьесам были простые и строгие, они не затмевали актеров, а давали им полную возможность выявить себя. Серебряный полумесяц, небрежно нарисованный на стене, обозначал молодую луну, белые и темные пятна — облака, глиняная игрушка — птицу. А горы и джунгли, ручьи и реки зрители рисовали в своем воображении, слушая поэтические монологи и песни. В одном из своих ранних произведений, [84] «Цикл весны», Тагор говорит: «Декорации нам не нужны. Единственный фон, который нам необходим, — это фон мысли, на нем мы станем писать свои картины, и кистью нам послужит музыка». Язык Тагора изобилует образами, как деревенский прудик — цветами лотоса. Мысль его то и дело устремляется в царство поэзии. Песни — неотъемлемая часть его пьес. Певец рассказывает зрителям о происходящих на сцене событиях, и в это время актеры играют без слов. Нередко песня исполняется в самый напряженный момент, когда бурное чувство как бы вырывается из тесных рамок словесного текста. Как диск, разрисованный всеми цветами спектра, при быстром вращении кажется нам белым, так и многообразные эмоции находят выражение в одной песне. Функция певца заключается в том, что он обобщает содержание данной сцены и тем самым придает и героям и сценической ситуации еще одно «измерение». В пьесах Тагора слепой певец, подобно хору греческой трагедии, объясняет ход событий. Он философствует по поводу происходящего и предрекает будущее, но остается непричастным к жизни героев. И то, что певец слеп, подчеркивает его обособленность и отрешенность. Социальные комедии Тагора брызжут весельем. Им присущ остросатирический характер. (Надо сказать, что эту сторону его драматургии критики обычно оставляют без внимания.) С неподражаемым юмором высмеивает он убогую мораль буржуазии, ее жалкие жизненные ценности. Язык его комедий так насыщен идиомами, что они не поддаются переводу. «Последняя защита» — легкая комедия о смешных заблуждениях юности — отличается большой динамичностью, в ней множество забавных эпизодов. Из многочисленных сатирических комедий Тагора отметим «Клуб холостяков». В этом уморительном фарсе рассказывается о том, как несколько юношей дают обет на всю жизнь остаться холостяками и учреждают свой клуб, но тщательно охраняемая твердыня безбрачия рухнула, едва к ней приблизилась женщина. И в языке пьесы и в обрисовке образов сказался своеобразный реализм Тагора. Тагор писал комедии и в юности, отражая в них события собственной жизни, и в самом преклонном возрасте, вплоть до последних дней. Его заслуги как режиссера еще не оценены по достоинству. Об актерском же таланте Тагора можно судить по такому факту: двадцатидвухлетним юношей он играл в «Жертвоприношении» старого жреца Рогхупоти, а в шестьдесят два года, выступая в Эмпайр тиетр (Калькутта), исполнял роль юного Джойшинха. Когда Тагор сам ставил свои пьесы, он в каждую мелочь вносил много творческого воображения и умел вдохнуть в спектакль подлинную жизнь. О его пьесах надо судить по их постановкам, а не по литературному тексту, ибо текст подобен мертвой бабочке, наколотой на листок бумаги. В 1936 году мне довелось видеть Тагора на лахорской сцене — он участвовал в танцевальной драме «Читрангада». Тагор сидел на сцене [85] в бархатной тоге, на которую серебряным потоком падала его длинная борода, и читал нараспев текст, а его ученики танцевали. Однако лахорские зрители, развращенные кинематографом и западным натурализмом, взирали на поэта с ужасом: они удивлялись тому, что этот старый человек не пожелал петь за сценой и нарушил иллюзию реальности. Когда заходит речь об индийском национальном театре, мы растерянно озираемся и спрашиваем себя: что же он фактически собой представляет? Народный это театр или профессиональный, находящийся под влиянием западного? Никто не может найти для него точного определения, которое существует для пекинской музыкальной драмы или японского театра Ка- буки. Но одно можно с уверенностью сказать — пьесы Тагора истинно индийские по своей сути. [86] Цитируется по изд.: Гарги Б. Театр и танец Индии. М., 1963, с. 81-86.
Далее читайте:Философы, любители мудрости (биографический указатель). Исторические лица Индии (биографический указатель). Сочинения:Соч., т. 1-12. М., 1962-65. Литература:Литман А. Д. Современная индийская философия. М., 1985. Гнатюк-Данильчук А. П., Рабиндранат Тагор, М., 1961; Рабиндранат Тагор. К столетию со дня рождения, М., 1961; Рабиндранат Тагор. Биобиблиографич. указатель, М., 1961.
|
|
ХРОНОС: ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ |
|
ХРОНОС существует с 20 января 2000 года,Редактор Вячеслав РумянцевПри цитировании давайте ссылку на ХРОНОС |
Рабиндранат Тагор — неповторимое явление в истории индийского театра. У этого
великого поэта и талантливого актера, режиссера и композитора было врожденное
чувство сцены. В ту пору, когда коммерческие театральные труппы увлекались
пышными постановками и громоздкими декорациями, Тагор понял и оценил свежесть и
жизнеспособность народного театра; он учил своих современников простоте формы и
глубокому раскрытию темы. Знаток индийской классической драмы и различных форм
индийского народного театра, он изучил также европейскую постановочную технику и
создал совершенно новый тип драмы, который в начале XX столетия оказал решающее
влияние на бенгальский театр.