Гадамер Ханс-Георг |
|
р. 1900 |
БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ |
XPOHOCВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТБИБЛИОТЕКА ХРОНОСАИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИБИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫСТРАНЫ И ГОСУДАРСТВАЭТНОНИМЫРЕЛИГИИ МИРАСТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫМЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯКАРТА САЙТААВТОРЫ ХРОНОСАХРОНОС:В ФейсбукеВКонтактеВ ЖЖФорумЛичный блогРодственные проекты:РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙДОКУМЕНТЫ XX ВЕКАИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯПРАВИТЕЛИ МИРАВОЙНА 1812 ГОДАПЕРВАЯ МИРОВАЯСЛАВЯНСТВОЭТНОЦИКЛОПЕДИЯАПСУАРАРУССКОЕ ПОЛЕ |
Ханс-Георг Гадамер
Гадамер (Gadamer) Ганс-Георг (1900-2002) - немецкий философ, основоположник философской герменевтики. Изучал философию, классическую филологию, германистику и историю искусства в университетах Марбурга и Фрейбурга у Н. Гартмана, П. Фридлендера, М. Шедера, Р. Бультмана и М. Хайдеггера. Преподавал в ун-тах Марбурга, Киля, Лейпцига (1946-1947 - ректор). В 1947 переезжает во Франкфурт-на-Майне, в 1949-1968 занимает кафедру философии в Гейдельбергском ун-те, которой ранее руководил К. Ясперс. В 1953 основал журнал «Philosophische Rundschau». После выхода на пенсию в 1968 году Гадамер в течение почти четверти века оставался активным участником германских и международных философских семинаров и конференций. Всемирную известность Гадамеру принесла работа «Истина и метод: основные черты философской герменевтики» (1960, русский перевод 1988 неудачен), где он попытался связать воедино «герменевтику фактичности» М. Хайдеггера с герменевтической традицией 17-18 веков. Вслед за М. Хайдеггером Гадамер трактует феномен понимания не как инструментально-логический акт, а как способ человеческого бытия. Отсюда радикальный пересмотр задач герменевтики, в т. ч. ревизия концепций Ф. Шлейермахера и В. Дильтея. Герменевтика - не искусство истолкования (как это было у Ф. Шлейермахера) и не метод познания (как у В. Дильтея), а исследование условий возможности понимания. Развивая хайдеггеровскую мысль о человеческом бытии как бытии в мире и о «предистолкованности» мира в дотеоретических структурах ориентации в нем, Гадамер ведет речь о «предпонимании», которое конкретизируется им как «предрассудок». «Предрассудки» (равно как и «традиция» и «авторитет») не только не препятствуют пониманию, но и составляют необходимый его момент. «Герменевтический круг», известный как основная трудность процесса интерпретации, носит, по Гадамеру, не методологический, а онтологический характер и продиктован взаимообусловленностью и взаимодействием между «предпониманием» и текстом. К смыслу текста как некоторого целого мы идем через понимание его отдельных частей; но чтобы понять смысл части, уже необходимо определенным образом понимать целое, т. е. обладать его «предпониманием». Как бы упреждая упрек в субъективизме и релятивизме, Гадамер говорит о диалогической структуре процесса понимания. Понимание возможно через диалог. Будучи диалогом, беседой, оно имеет вопросно-ответную структуру: понять текст, значит понять вопрос, который этот текст ставит, а не навязывать ему посторонний вопрос. Но понять вопрос можно лишь в том случае, если мы сами умеем им задаться. Поэтому вторым шагом понимания служит обращение того же самого вопроса к самому себе, что ведет к критической проверке нашего «предпонимания». Понимание всегда осуществляется в процессе «слияния горизонтов» интерпретатора и текста, причем интерпретатор не выходит из этого процесса незатронутым, его смысловой горизонт тоже претерпевает изменения. В последовательном противостоянии редукции герменевтики к разработке методологии интерпретации текстов (Э. Бетти, Е.Д. Хирш), Гадамер выдвигает понятие «действенной истории», или истории действия (Wirkungsgeschichte), которая заключается, с одной стороны, в определенности всякого акта истолкования текста предшествующей историей (традицией) его интерпретаций, а с другой стороны, во включенности этого акта в традицию. Сегодняшняя интерпретация традиции - тоже момент традиции; всякое истолкование и определено традицией, и «соопределяет» последнюю. Подчеркивая момент «принадлежности традиции», Гадамер отмежевывается от концепции «исторического сознания» В. Дильтея, верящего в возможность объективного познания прошлого укорененным в настоящем исследователем. В континууме традиции нет ни прошлого, ни настоящего, и В. Шекспир вполне может выступать как современник Софокла; в «событии понимания» нет ни объекта, ни субъекта, т.к. интерпретатор и его предмет равным образом причастны традиции. Парадигматическое значение для герменевтического опыта имеет «опыт искусства». В противовес концепции «эстетического суждения» И. Канта, Гадамер, вслед за Г.В.Ф. Гегелем, трактует искусство как способ познания, как самостоятельный «опыт истины». Апелляция к Г.В.Ф. Гегелю необходима Гадамеру для заострения своего; расхождения с Ф. Шлейермахером: задана герменевтики заключается не просто в «реконструировании», а в известном смысле в «конструировании» - во включении опыта истины, переживаемого благодаря произведению искусства, в структуру опыта интерпретатора. Однако союз философской герменевтики с гегелевской философией непрочен. Ее исходный пункт - самопознание абсолютного духа, т.е. бесконечная мощь рефлексивного сознания, тогда как Гадамер отправляется от принципиальной конечности человека и его рефлексивных усилий. Гадамер отрицает поэтому и возможность «снятия» менее совершенных форм культурных образований более совершенными. Традиция дана человеку в первую очередь и по преимуществу как языковая традиция. Мы «живем в традиции» в той мере, в какой мы «живем в языке». Как и М. Хайдеггер, Гадамер рассматривает язык не в качестве инструмента или знака того или иного произвольно избираемого содержания, а как «медиум» раскрытия бытия. Универсальность языка как медиума влечет за собой универсальность герменевтики. Отсюда вытекает знаменитый тезис Гадамера: «Бытие, которое может быть понято, есть язык». В полном соответствии со своим тезисом, что герменевтика - прежде всего практика, Гадамер выступает как практикующий интерпретатор, беря в качестве предмета и историю философии (Платон, Аристотель, Г.В.Ф. Гегель, Э. Гуссерль, М. Хайдеггер), и историю литературы (И.В. Гете, P.M. Рильке, Ф. Гельдерлин, П. Целан). Диалог (в качестве диалога с традицией) служил Гадамеру не просто моделью исследовательской деятельности, но стал для него образом жизни. Радость соучастия в событии мысли, совершающемся посредством философского диалога, Гадамер подарил огромному количеству друзей и учеников. Ясность ума не оставляла его до конца дней. Гадамер ушел из жизни на 103-м году своей полной общения жизни. Современная западная философия. Энциклопедический словарь / Под. ред. О. Хеффе, В.С. Малахова, В.П. Филатова, при участии Т.А. Дмитриева. М., 2009, с. 235-237. Сочинения: Актуальность прекрасного. М , 1991; Деконструкция и герменевтика // Герменевтика и деконструкция / Под ред. В. Штегмайера, X. Франка, Б. Маркова. СПб., 1999; Диалектическая этика Платона. СПб., 2000; Пути Хайдеггера: Исследования позднего творчества. М., 2007; Kleine Schriften. Bd. 1-4. Tubingen, 1967- 1979; Gesammelte Werke. Bd. 1-10, Tubingen, 1985-1995. Литература: Михайлов А.Л. Совр. философская герменевтика. Минск, 1986. Вернуться на главную страницу Гадамера
|
|
ХРОНОС: ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ |
|
ХРОНОС существует с 20 января 2000 года,Редактор Вячеслав РумянцевПри цитировании давайте ссылку на ХРОНОС |